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La voie Taoïste (Yoga taoïste et Yoga de la Kundalini)

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Moorclos




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MessageSujet: La voie Taoïste (Yoga taoïste et Yoga de la Kundalini) Ven 2 Mai 2014 - 21:07

Yoga taoïste et yoga de la kundalini, par Michael Winn
extrait - source

Le Hatha Yoga a été introduit en Occident il y a plusieurs décennies, mais les pratiques supérieures, celle notamment de l'éveil de la kundalini, ne l'ont été que récemment. L'éveil de la kundalini branche le pratiquant sur les réservoirs de l'énergie créatrice et l'élève à un niveau supérieur de conscience. Quand quelqu'un acquiert l'entière maîtrise de cette énergie cosmique, les hindous disent qu'il a atteint un état de samadhi.

Les bouddhistes ont appelé cet état nirvana, tandis que les taoïstes en parlent comme du Tao. En Occident on pourrait peut être l'assimiler à ce que Freud appelait sentiment océanique. En fait, les prophètes du Nouvel Age parleraient plutôt de supra conscience.
Bien sûr, personne n'est d'accord avec personne quand il s'agit de préciser quelle est la meilleure voie menant à cet état ; tout ce qu'on peut dire est qu'il existe nettement des analogies entre les unes et les autres.

La kundalini est représentée comme un serpent lové au bas de la colonne vertébrale.
Le jour où il s'éveille de son sommeil profond, il monte dans la colonne vertébrale en décrivant des spirales et en passant par les sept c entres énergétiques (chakras) du corps, qu'il purifie et ouvre à leurs pouvoirs. Le serpent est un symbole universel de sagesse et de guérison depuis des millénaires. Pratiquement tous les pharaons d'Egypte ont été représentés avec un serpent sortant du troisième oeil.

De nos jours le caducée est le symbole des médecins et des pharmaciens. Les taoïstes révéraient le serpent en qui ils voyaient un symbole de sagesse, mais ils ont symbolisé le Tao de manière plus abstraite, un cercle à l'intérieur duquel le yin et le yang sont entrelacés.
Il est important de noter que la spirale taoïste est contenue dans un cercle, alors que le serpent de la tradition hindoue décrit une spirale verticale entre la base du tronc et le sommet de la tête.

Cette différence symbolique se traduit par une différence réelle dans le domaine de l'approche méditative. Les yogis de l'Inde font mon ter l'énergie de la kundalini jusqu'à un niveau supérieur, transcendant, alors que les maîtres taoïstes ont pour souci d'harmoniser la circulation de cette énergie entre les chakras. Les taoïstes visent à atteindre l'équilibre parfait
entre les forces yin et yang dans le corps, plutôt qu'à oublier la forme humaine et s'établir
dans des états divins.

Il ne suffisait pas aux maîtres taoïstes de connaître l'existence du Tao, de l'état d'unité suprême ; ils voulaient également en acquérir l'expérience à travers des méthodes sûres, systématiques, reproductibles et utiles. Le pragmatisme de la Chine a servi à l'établissement de la métaphysique. Il n'y est pas question d'élever la conscience vers le Ciel à moins d'être fermement enraciné dans la Terre. Ce besoin d'enracinement est le facteur qui a présidé au développement du yoga taoïste.

Le Taï-chi chuan n'est qu'un yoga de marche, mais avec des applications de self-défense et de guérison. A l'inverse du yoga hindou, les pieds ne quittent jamais le sol ; on augmente son enracinement dans l'énergie terrestre, ce qui est une garantie contre un excès d'énergie kundalinique dans la tête.

C'est l'excès d'énergie dans la tête qui amène souvent l'illusion du progrès spirituel, à laquelle on a donné le nom d'égotisme spirituel. Un tel être est comparable à l'intellectuel qui met toute son énergie à trouver des solutions conceptuelles aux problèmes mondiaux, mais est coupé de son corps qui lui envoie des messages de détresse. Wilhelm Reich a dit un jour que les yogis faisaient monter les énergies dans les chakras de la tête mais ne se souciaient aucunement de l' “ armure corporelle ”, ou tensions, dont était revêtue la partie inférieure du corps. Leur tête, ajouta-t-il, pulsait d'énergie supérieure, leur donnant l'illusion de la sérénité cosmique, mais il leur était impossible de réaliser la pleine circulation de l'énergie cosmique.
Le système taoïste interne, qui se méfie de ce danger, commence à travailler sur le centre énergétique le plus bas, celui qui assure la continuité de l'espèce humaine, qu'il intègre au fur et à mesure aux énergies supérieures. L'Orbite Microcosmique constitue à cet égard l'exemple parfait, étant donné que l'énergie passe par les se pt chakras.

Les taoïstes préconisent la modération, non pas l'ascétisme. Selon eux, tout désir destructeur meurt lorsque le courant de ch'i s'équilibre dans le corps. Leur objectif est de mettre en harmonie le corps, le mental et l'esprit avec le monde, non pas de fuir celui-ci.
Si l'on en croit la tradition, les maîtres taoïstes vivaient au milieu des gens ordinaires pendant plusieurs décennies. Ce n'est qu'après avoir enseigné à ceux-ci à remplacer la haine par l'amour, à vivre dans une plus grande harmonie, qu'ils disparaissaient dans les montagnes où ils travaillaient à entrer dans les états supérieurs de méditation, autrement dit l'absorption profonde dans la nature.

1. Les taôistes dont il est question sont les maîtres des pratiques internes, dont Mantak Chia a étudiés les méthodes, jadis tenues secrètes. Il ne faut pas les confondre avec les religions taôistes, qui sont un syncrétisme comprenant des éléments du bouddhisme, de l'ésotérisme taoïste et de la culture chinoise (croyances populaires,confucianisme), que les prêtres enseignent aux masses.
Cette harmonisation des forces unissant l'homme avec la société et la nature est tout à fait manifeste dans un classique comme le Yi-king. Les changements subtils dans l'équilibre des énergies, y sont exprimés dans un langage poétique, mais tels que les maîtres pouvaient les observer en eux-mêmes, chez l es autres et dans la nature. La meilleure façon de comprendre le sens profond du Yi-king est d'apprendre à lire les éléments qui se transforment en nous-même grâce au yoga taoïste interne.

Aux niveaux supérieurs de la méditation taoïste le pratiquant s'ancre dans son corps ; il canalise les énergies supérieures dans les divers méridiens de l'acupuncture, les transmue et les fait circuler à travers tout le corps. I1 est donné au pratiquant une carte détaillée de son système nerveux subtil, vers lequel il dirige l'énergie libérée. De même, il lui est fourni des méthodes précises lui permettant de transformer le complexe physique/émotif/mental aux diverses étapes, grâce à cette nouvelle énergie. Chacun doit trouver sa “ technologie interne ” en fonction de s es propres besoins et problèmes. Le taoïsme interne ne résout pas les problèmes créés par l'ego par la reddition de l'individualité aux pieds d'un guru.
La dévotion taoïste consiste à s'engager et à se discipliner pour une vie saine et harmonieuse.

Le yoga taoïste interne s'accommode de n'importe quelles croyances religieuses. Le taoïsme est exempt de toute “ croyance ” mentale ; l'accent y est mis sur l' “ expérience ” d'énergies augmentant sans cesse en subtilité et en force. Il n'est pas question d'invoquer des entités mythiques ou divines. Cependant, si quelqu'un choisissait d'assimiler le ch'i au Saint-Esprit du christianisme, cela n'aurait aucune incidence fâcheuse sur sa pratique. Cette remarque vaut même pour les très hauts niveaux du taoïsme interne. De même, un chrétien pourrait faire un parallèle entre la montée d'Elie au Ciel sur un chariot embrasé et la formule taoïste du septième stade, l'Union de l'Homme et du Ciel. Des parallèles similaires pourraient être faits avec des symboles de progrès spirituel du bouddhisme, de l'hindouisme ou de la Kabbale. Les maîtres taoïstes ont constaté que le schéma de circulation et l'équilibrage du ch'i est identique chez tous les hommes, quelles que soient les interprétations de leurs expériences religieuses.

Le yoga taoïste est une méthode théologiquement neutre qui sert à préparer le corps physique et le corps mental à recevoir en toute con science des doses plus fortes d'énergies cosmiques yin et yang. Imaginons que l'être humain moyen ait coutume d'être branché sur du 110 volts. Sa conscience ne peut pas absorber de façon subite l'énergie de la kundalini, qui fonctionne à l'énergie nucléaire subatomique (laquelle assure la cohésion de l'univers), qu'on perçoit dans la chaleur radiante et voit dans les rayons solaires.

Rien qu'un doublement de voltage exige une mise en condition importante du corps. La forme de puissance kundalinique la plus accessible est l'énergie sexuelle. Mais vouloir faire absorber au corps sans aucune préparation un voltage supérieur à la normale est dangereux. C'est comme si la foudre tombait sur lui, alors qu'il est démuni de paratonnerre.
La circulation du ch'i, selon le système taoïste, de l'Orbite Microcosmique au niveau Union de l'Homme et du Ciel prévoit un tel paratonnerre.

Ceux qui font actuellement de la recherche dans les phénomènes spirituels verraient dans la kundalini un mécanisme permettant de décrire des bonds radicaux faits par la conscience dans son évolution. Sa manifestation spontanée (sans pratique yogique particulière) produirait, en cas de réussite, des génies créateurs ; en cas d'échec, la folie. L'exemple devenu classique est celui de Gopi Krishna : l'Éveil de la Kundalini (Editions le Courrier du Livre).

Gopi Krishna était employé aux chemins de fer indiens. En 1937, consécutivement à sa pratique du yoga, il se fit en lui des changements abrupts et spectaculaires tant physiquement que psychiquement. L'énergie se mit à couler à flots dans son corps. Mais son émerveillement et sa béatitude s'éteignirent tr ès rapidement, car cette course folle ne voulut pas s'arrêter. Il en fut presque incapable de travailler ; c'était pour lui un supplice et il passait des nuits entières sans pouvoir dormir. Il lui fallut endurer ce cauchemar pendant douze ans, au bout desquels il parvint à équilibrer l'énergie dans son corps et à l'employer pour la création artistique. Il est devenu poète et est l'auteur d'une douzaine de livres. L'institut new-yorkais de recherches sur la kundalini fait état d'une centaine de cas similaires par an dans le monde. Les individus concernés souffrent d'insomnie, ont des chuchotements et des tintements dans les oreilles, des éclairs de lumière à l'intérieur du corps. Certains sont des pratiquants de yoga, d'autres de méditation ; leurs enseignants sont bouche bée, ne sachant que faire pour les aider.

C'est la raison pour laquelle les pratiques visant l'éveil de la kundalini sont considérées comme dangereuses, radicales, pour la plupart des Occidentaux qui se laissent abuser par les voies rapides de l'illumination. Un certain nombre de victimes du yoga de la kundalini ou de pratiques de méditation sont venues consulter Mantak Chia. Dans l'ensemble, les symptômes désagréables disparaissent avec l'ouverture de l'Orbite Microcosmique. Parfois même le simple fait de leur faire placer la langue contre le palais suffit.

Nombre de pratiquants d'autres techniques destinées à élever le niveau de conscience ou à équilibrer les énergies de type kundalini sont venu s trouver Maître Chia, se plaignant de ne savoir que faire de leur énergie ou d'ignorer comment la transformer en énergie supérieure.
Un jour, Maître Chia a reçu une lettre d'un yogi qui disait que douze années de pratique supérieure du yoga de la kundalini ne lui avaient pas permis de sentir cette “ énergie pure, transmuée ” qu'il avait ressentie avec l'ouverture de l'Orbite Microcosmique et le premier niveau de la Fusion des Cinq Eléments. Son projet était d'inclure le yoga taoïste dans sa sadhana.

Un méditant zen a raconté à Maître Chia qu'il se sentait coupé de la masse des humains ordinaires et que le côté mécanique de sa vie (manger, travailler, boire, dormir) le déprimait.
Maître Chia lui apprit de quelle façon les taoïstes trouvaient l'harmonie avec des forces plus vastes au-delà du Moi.

La dernière étape du yoga taoïste interne enseigne comment éveiller l'énergie de la kundalini de sorte que la conscience soit projetée hors du corps en vue d'accomplir un travail spirituel dans les royaumes subtils de la conscience. Selon Maître Chia, les maîtres taoïstes ont apporté un changement crucial au yoga de la kundalini qui leur est venu de l'Inde. En fait, ils se sont aperçus qu'avec la méthode indienne l'esprit d'un individu s'unissait à l'esprit supérieur en sortant littéralement du chakra situé au sommet de la tête.

Lorsque cette sortie se fait de façon prématurée, il y a danger sérieux, à la fois au plan physique et psychique. Par contre, si elle prend trop de temps, le pratiquant risque de mourir avant la transformation totale de son corps et de son esprit en énergie spirituelle. Les maîtres taoïstes ont résolu ce problème en incorporant au système indien leur connaissance subtile de la circulation du ch'i.

Ce qui a eu pour résultat que, dans le système taoïste interne, on ne se concentre pas sur un seul chakra avec l'intention d'utiliser son énergie pour progresser dans la conscience. Un ou plusieurs chakras supérieurs peuvent être ouverts e t la puissance énergétique néanmoins être réduite du fait d'une faiblesse physique ou psychique provenant des centres inférieurs. Si le pratiquant ignore ce déséquilibre ou refuse de l'admettre, sa progression spirituelle est entravée.

Les taoïstes ont su éviter de tels problèmes. Dans leur système le pratiquant puise l'énergie supérieure de sources extérieures ou fait appel à s es ressources sexuelles ; cette énergie, il la fait circuler de façon ininterrompue à travers tous les centres. L'objectif est de construire des fondations énergétiques solides, à l'intérieur même du corps, avant de songer à transformer l'esprit (ou âme) individuel en esprit supérieur. Les maître s taoïstes maîtrisent parfaitement la circulation de ch'i dans le corps, si bien qu'ils peuvent consciemment faire circuler le ch'i au-dehors du corps.

L'âme est ainsi garantie de pouvoir cheminer sans risque.

En parlant de la voie d'approche taoïste à l'éveil de la kundalini, Maître Chia dit que le corps et l'esprit “ parrainent ” la renaissance de l'âme dans la prochaine dimension de conscience.
Il ne nous viendrait pas à l'idée de laisser se débrouiller tout seul un nouveau-né ; il appartient aux parents de prendre soin de lui. L'âme qui renaît, sortie du chakra du sommet de la tête, arrive tel un enfant dans un mon de qui le laisse perplexe ; il lui faut donc être guidée par un “ adulte ”, qui, dans le cas présent, figure un champ puissant de ch'i bien équilibré qui le protège contre les force s astrales malveillantes.

La transformation totale de toute l'énergie physique et mentale en énergie spirituelle prend de longues années ; il y a donc le risque pour le pratiquant de mourir avant. Le danger est encore plus accusé dans le cas de pratiques qui accélèrent l'irruption d'énergie kundalinique, car le corps et les glandes doivent s'ajuster aux changements radicaux intervenant dans le métabolisme. Les maîtres taoïstes ont su détourner ce type de danger par la maîtrise de la vie physique. Les chroniques abondent dans la littérature taoïste relatant la quête de l'immortalité du corps. Le génie collectif des maîtres taoïstes est arrivé à mettre au point un système ésotérico-spirituel destiné tant à éveiller la kundalini qu'à guérir les maladies et venir à bout des tensions quotidiennes.

Ce qui nous attire dans le yoga taoïste est qu'il est aussi sûr et méthodique que le fait de grimper une échelle. A vous de choisir jusqu'à quel barreau vous monterez sans péril. Les maîtres taoïstes insistent pour dire qu'il est préférable d’être en équilibre sur tel ou tel barreau que de monter jusqu'en haut de l'échelle et là, courir le risque d'une chute. L'objectif n'est pas de s'élever dans des châteaux d'Espagne transcendants, mais d'atteindre le sommet avec la grâce et l'assurance d'un danseur de T'aï-chi chuan .

L'éveil de la kundalini permet naturellement d'accéder à un état transcendant de conscience, mais les méthodes du taoïsme interne exigent d'abord que l'adepte sache identifier les forces yin/yang dans leurs perpétuel s changements, puis qu'il parvienne à les équilibrer constamment, de façon spontanée.

C'est un cheminement à la portée de chacun, quel que soit son état physique et sa situation sociale. Ce sentiment intérieur d'harmonie toujours plus grande est le sommet de la liberté, d'une liberté, hélas ! Rarement recherchée, par man que de vision ou de volonté. Le yoga taoïste interne est un système vieux de milliers d'années qui a fait ses preuves, car il a permis à ses adeptes de prendre conscience de cette harmonie suprême.


Dernière édition par Jew le Ven 2 Mai 2014 - 22:15, édité 2 fois (Raison : restructuration de la mise en page du texte)
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La voie Taoïste (Yoga taoïste et Yoga de la Kundalini)

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